4．附属宅地
附属宅地，乃指非建筑物但仍包含于家屋范围之内者而言。在此等屋式，宅地占面积甚大，其类别亦多，至足显示其屋式之个性。计分为①禾坪；②门口塘；③化胎；④屋后伸手；⑤什屋等。述之如下：
（1）禾坪。乃正门前面之空地。其长与屋之阔度相同，其阔与屋之高度约相等，大致作长方形。
（2）门口塘。乃正门禾坪前之洼地，呈半圆形，其圆弧突向外面，其长与禾坪相等，除冬天旱涸外，一般常年有水。
（3）化胎。[化胎]为屋内除天井以外之露天空地，其地表呈显著倾斜，因围界之边界作半圆形，故化胎乃呈一半圆形空地，四围为住室所绕。
（4）屋后伸手（围龙）。屋后伸长部分常为山坡，多种有林木，包拱于围屋及屋后，名为伸手。依风俗及生活习惯不同，亦包于宅地范围。
（5）什屋。家屋以外，吾人尚可见一列长形建筑在家屋旁边，是为[什屋]。此长条建筑亦分成多间，但皆细小，窗户亦低矮异常。
立面形态须赖建筑始显于地景，故建筑材料应与本节并提，家屋细微装饰，至为讲究，足做成一华丽外观，然于此不事详述之。
（1）基地地形。此等家屋多选择平原与斜坡交界处建筑，故家屋地形之剖面，为一和缓坡地与平坦地面合成，前者为“化胎”、“围屋间”所在，而后者为“正堂间”及“横屋间”所在，至于全体家屋之高度大致齐一，屋顶多起伏于6～7米间，不呈水平面而随其原始地形分为斜平二段，在屋前凹入地中之外，乃门口塘所在，在正堂后凹入坑，乃为化胎与正堂屋之分界，因如此处不设深沟，则“围屋”基地之地下水将潜入“正堂间”，使正堂间成为一潮湿地方，故通常多筑深沟于此。
（2）屋顶。此等屋式，其屋顶为二面倾斜之“金字”栋顶，其倾角在30°以下，此乃受建筑方法影响所致，瓦面不如珠江三角洲地区用瓦筒填石灰其间，使瓦片能彼此结实，其方法只将瓦块彼此反复互叠，交相盖覆。虽与放置于斜倾面上之瓦块有别，但无胶结物之助，故不及三角洲者之牢固。在此种情形下，瓦面太斜，当受暴风雨，或猫、雀等一切外力影响，即整个溜泻倾塌，此与一般教科书中，每以气候条件解释屋顶尖平之理论不同，其栋梁结构不外乎彼此相交，梁桁以木条为之，水平放置墙头，桷以木片为之，固定于诸梁桁之上，成为屋顶倾斜面之基础，瓦即叠置其上。梁用杉木为之，瓦为烧瓦。
全屋屋顶景观，因其“横屋”与“围屋”相连，连续不断，呈U字形，自空中观之，此U形金字屋顶，层层相套，包绕于略呈方形之核心部分，与“正堂间”之突起金字脊走向适成正交，表示横屋之特性，状甚壮观，栋顶高度5～8米，檐之高度在4～6米，视穷富而异。较次要之瓦面，即为长廊之上盖，富家走廊之上，全有瓦遮。
（3）墙壁。墙壁甚少用烧砖，即有用泥砖砌成，但标准乃以板筑者为多，即将砂砾、石卵、石灰、稻秆、竹条，以及泥土等混合物填充于木板夹成墙腔之槽内，以槌舂成墙壁，其基部乃取材于当地出产之石灰岩、花岗岩、砂岩、石卵等。此种建筑，亦非全部由于地理上原因，而是风俗习惯上的缘故。因家屋建造者，发财而后建屋，为求其子孙能得一永久避风雨之所，故用舂墙，这是由于用材中氧化钙还原为碳酸钙，故墙壁时日愈久愈坚固，既可防家族中不幸事件，如有一人要分屋，则全屋数十家人皆受影响，故为求避免折屋卖屋，此墙壁最宜不过，因其坚固难拆卸，而墙质料又不值钱。同时坚固的墙壁也可防止盗贼。以往在客民所处之劣势环境之下，为充分保护自己，至关重要。
“禾坪”周围，每有矮墙围绕，高约1米多，用泥砖或板筑而成，屋内间隔亦喜用舂墙，穷家则用泥砖。“化胎”斜面喜用碎石铺砌而不用石块砌成，其用石砌筑或打灰沙地者绝少，其原因以为如此则龙气蔽塞，不能转化，因化胎之义，乃龙气至是转化胎息之意。因此禾坪地面常用石灰捞沙舂成灰沙地。
门口塘之建筑，乃以石砌成堤岸，保存水分，不使外溢，其出口处设一渠。
墙与檐之相接处，常呈直转，即檐突出甚少与墙壁相接，墙壁上面多披上一层石灰，或扫有灰水，以保护墙壁，避免风雨直接剥蚀，同时也使墙壁呈洁白色，以便与暗黑色之瓦呈鲜明的对照。
（4）窗户。窗户分配，上文已述及，其大小视位置而定。在家屋内部之窗户，多较阔大，阔在1米上下，高亦如之。但开向屋后者，大小常差一倍以上，且有坚固窗柱，用木杆，或石柱、铁条为之。窗框、门框普通用木造，而正门门框有以石为框者。
（5）炮楼。炮楼为一方形柱状建筑物，高出家屋5～6米不等，位置多在于横屋末屋与围屋相连之处，墙壁加厚、窗户矮小，高墙之上更有长形窗眼，形状较特殊。
“正堂间”三座为全屋核心部分，不但在图形上见之，而在房地利用方面亦足证明。“中堂”居全屋之中，正厅为一屋大典礼时之主厅，如嫁娶、丧祭、寿辰等大典，于此行礼焉。其两侧厅房，亦为一家之长居住地方，即使家长已死亡，此处仍为全屋至尊之长辈，或长子嫡孙所在。但亦有因其位置极具价值，故有利用一二房间设为谷仓的。此处之厅，平时放大件公物，如谷盆等。
“后堂”为祭祀祖先之礼厅。家祭时常行礼于此，祖宗灵位亦安设于此，故又呼为“祖堂”。其住房为尊辈所居，如父母伯叔等家长，惟目前已无此等分别。
“下堂”之厅，其用处与应接室相似，平时放置笨重农具什物，两旁住室皆为屋中主要人物所居。天井两旁之廊为花厅，以作日常接见贵客寓所，或用为书斋与生活间，故又呼为“南北厅”。
天井为屋内之露天空地，屋内光线几全靠此处供给。此外，天井亦为全屋各房室厅堂间的交通孔道。由此可以看出，此种屋式巧妙利用光线之技法。
“横屋间”之利用亦与正堂间相似，多利用为住室，厅的作用与“正堂间”下堂“前厅”相同。富家此厅名“横厅”，作为款待宾客及憩息之所，普通人家日常则用为公共物件放置地。此外，交通作用亦甚重要，横屋与横屋间之交通，即以此为孔道。此处住室，其住民多为屋中地位次要者，由子女、非嫡裔、妾庶、支派等居之。然现在情形稍变，甚难指定。通常此等房屋非全部用为住室，而有一部分用为厨房。因厨房特性要近水，近柴房，及近家屋，使用方便，故其位置全无定址，每视其家内情形而定。除此以外，各房室尚有作用杂物室、贮藏室等等；私人书斋及客厅，亦每择此等房室为之。
“围屋间”之房室亦多用为住室。部分用途亦与横屋间相似，即用为杂物房、贮物房、厨房等。其厅之位置不变，均恒居正中，因象征“龙”气，祭祀天地即于此处举行。
厅之利用，除此以外，还为家庭日常生活场所，如作小孩游玩、家人闲谈等用之。下雨时其作用一如“化胎”及“禾坪”者。
每当举行最隆重之家礼如祭祖等，则必三堂连台举行，天井用帐或他物遮蔽，各家祭品自下堂直至祖堂，场面及仪式至为隆重。
此类家屋单就住室本身观之，有的室内光线显然不足，较大窗口只有近门处一个，而屋后面或楼上小窗均开口不大，天井之光线又为受遮后之光线，因之房内暗黑，不能住人，常为贮藏或放置家中什物用，以及粮食家具等。
宅地之利用“门口塘”之设置与堪舆信仰有关，依堪舆上所谓水为财富，故每家必贮水为塘，言财富之聚积地。其日常用处亦甚大，污水之聚汇、养鱼、洗濯、灌溉皆可用之。门口塘之后为“禾坪”，顾名思义，可知为用来整理禾谷之场所，实际上一切农工上之整理，一如打谷、晒谷、磨谷、风谷，及其他杂粮之整理，皆于此处空场举行。平时为儿童游乐场，手工业制造场所（如打纱、编蔴、织竹、组绳、打铁、整理鱼网等），或夏日乘凉谈笑等公共场所，与屋内大厅相似。
“化胎”利用亦与“禾坪”相似，但以日常生活工作为多，如晒衣、洗衣及其他手工艺工作场所。富有之家此处亦成为屋内之花园，有如北京屋式之园子，在穷家则此处成为家畜养育场，与禾坪分别即一为屋外作业，此则为屋内作业。
炮楼作用乃为最近所处环境而产生，此处为全屋生命财产之保护地，一遇有敌人或盗贼时，屋中人即在此与敌战斗，而财物与老弱病人等避居其内。故平时此地不准人居，但公物则可放入。又以其地位干燥，建筑牢固，平时每设为谷仓。
吾人由家屋之平面图，已可知其形态，具明显之特殊组合。再次观察其实际利用，其家屋形态可指示吾人若干结论，兹一一述之。
（1）大家族组织形态。其住民亦为家长和家属，或支派。家屋中所划分房间，其总数不下百个，如此多数之房间，可住数十人家，彼此皆有血缘关系。他们同居于一屋中，亦有明显组织或秩序。由平面图视之，由正堂间至横屋，围屋明显分为自核心部分和边沿部分，故其家屋之形态，明显为宗族组织，其组织大小亦得由此家屋之大小而决定。正堂间为一屋之首，横屋围屋俱拱卫之势，其住人亦表示同一倾向，即家长为全家之长，而家人则有拱卫或维护家长之责，惟此乃原始时期之状态。今日情形与此不同，从属地位因社会改变而不能因家屋形态而分。
（2）防卫形态。由平面图所示，围屋明显为一防卫性建筑。因圆形之特性，可减少面积与便利运动，围屋即具此形态。其中横屋亦具防卫意味，夹拱于正堂间二侧，有如围墙。就立面形态而论，全屋除正门外，只龙厅后有门，再无其他门户与外沟通，其窗户之设，亦足指示此点，凡外向窗门皆细小异常，并以铁条、石柱为窗柱，具防卫意义，至为明显。门前之门口塘，及禾坪之围墙，以至屋后之伸手，皆具防卫之作用。在某些地方更见有前围者，即以屋前更有一围墙状如半圆形绕围家屋，在闽西更成土楼。
就建筑方法与材料上看，圆形“围龙”、舂灰墙壁、石或铁条柱，皆为防卫性之表现。再就其宅地所处地点而言，亦属防卫性质，如此等家屋必选择斜坡之地，并建围龙，盖以丘陵地势较高，控制平地，有利防御。
（3）农业生活。依上节所述，家屋内之利用，皆以农业为主，什屋之利用如牛栏、草屋、柴屋、灰屋、农具等，皆为农业住民特有之建筑，而禾坪及门口塘则更可表示农业住民之特色。
吾人分述诸点，非谓彼此无关，而实互为因果，今更综而论之，以明白家屋之研究，以阐明本系住民之社会经济。
家屋形态即表现农业生活，则家族制度之产生亦至为可能。防御亦为农业社会所必备，本来农业生活系于土地已至深，而认识土地亦为生活上之关键。而土地之特性，随地域而不同，耕作方法因之亦异，某块田地，宜深耕，宜浅耕，宜多用石灰，宜多用牛粪，只有久耕此块土地老农，始能知道此种对生活有保障之宝贵经验，非常难得。为父母者当将此经验及此土地传其子孙，使不致耕新地时，受无情的自然环境阻碍，而且，在耕作时，人力必需品，使父母更不愿其子女远垦他处，而子女自幼帮助父母耕耘，对某块田地有深彻认识，较耕新地大为可靠，故亦不愿远垦他处，重乡土观念，即由此养成，是以世世代代耕于斯，老于斯，同居互助，家族组织之产生，乃为至适合此等社会。
为保障农产品之收益，不但使农民不能向外扩展，且要设法守护其农产品，于是严密之防御至为重要，此等家屋之堡垒形态，虽有其他原因，然亦为农业住民所需要也。
此等事实，互为因果，有良好之防御作用，农产品始有收种保障，农业才可发展，人口始能增加，家族始能扩大发扬，劳力始能增加。因之，生产力又随而增加，防御力亦因是加强，农业又更发展，家族观念即因此渐渐养成，此乃为农民社会经济之特征。客家家屋之形态，实受上述三大因素综合影响所成：大家族之制度，使成一房室众多之家屋；需要防御自成此堡垒式之建筑；由于农业生活需要而出现适应农业生活之内部划分。
此等家屋面积如此广大，内容如此繁杂，其建立过程需时甚久，往往子承父志，凡经两代人始完成者至为普遍。这不但因其家屋之广大，而且建筑方法亦为一原因，即舂墙之建造，要分段进行，不能如砌砖一样，能在较短时间内连续建筑至屋顶高度，而需待前一段墙体干固以后，始能继续加高。因之，一屋之大，数十年以上始建成者甚常见。如广东蕉岭广福粟坝罗氏大围屋建于清嘉庆年间，但第二排横屋建于1943年，第三排建于1954年。并且自家屋建立开始至世代以后家屋毁坏止，皆与其家庭经济有微妙关系，如罗氏大围屋300多房间即有成于现代。但其发展方式有原始期、发展期、形成期（图6.4）。
（1）原始期。此期设定，乃就此等家屋分布区域中，择其最简单之型式，可于贫瘠之山区、高地与丘陵区、新垦各地中见之。如在仁化、从化、花县、增城、乐昌、乳源皆可见之，其家屋只有一间，相当于正堂间中之一座，全屋只一厅二房，故其外表与他种住民（如广府系、湖南系等）无区别，其家庭经济亦表示未充足，故此式多见于粤北及粤中山地区域。
在此期之末者，其家屋每具有围墙，门前有小禾坪，或有二堂相连，门口塘亦有之。
（2）起始期。凡具二堂以上之家屋，并有禾坪、门口塘等，稍具有客家家屋之特征起，即为起始期。在粤北诸主要盆地、谷地中，多为此种型式，它的建立与其历史时间有密切关系，如迁入初期，即新移入地方开发未久，未能有进化屋式出现，故在新开垦地方至为明显。如仁化董塘盆地，客民移入在百年左右，故较进化之型式甚少，几乎属此期之家屋。此期之演进直至未形成发展期形态为止，皆可称曰起始期，故只具有一横屋间之家屋中，仍以起始期视之。因此种形态表示家庭经济仍未充足，又屋内人口亦未达全盛时代，故屋式亦未能达完成阶段。至此期，常出现每因家庭经济关系停止不进者。
（3）发展期。即吾人所描述之标准屋式是也，今就普遍言之，凡具一围屋及二横屋以上者，皆属此期。其一切屋式特点均具备，屋内人口众多，家庭经济亦富裕。此种屋式，需建造技术较高，经济条件较好，费时较长，因此分布点，多见于肥美区域与及开垦历史长远之区，本民系分布中心区域。如东江一带，至为适合此条件，故此地区家屋亦以此式为普遍，为一成熟型式。在增城、从化则常缺少围龙部分，亦入此式中。
（4）形成期。发展期以后，便转入形成期，其时以衰退为一般特征。因为发展期家屋中人口有减退现象，或建筑物开始破烂，无人修理等现象时，即进入形成期。就全家观之，形成期后，人口众多，家屋住室，不敷分配，同时家中住人在经济上已有充分力量，多另建新屋。因此，屋老人口日减，只余较贫穷的后代居住，故屋宇日久失修渐破废，而属于真正形成阶段。现时祖祠即属此期家屋。
此期家屋目前存在者乃为祖公时代之家屋，子孙现已各立新屋，老屋便无人居，子孙为尊重祖先，乃将破坏老屋加以修理，成一族之公祠，成为一族之公共之地，供祭祀、聚会之用。由于目前一般祠堂，多为子孙合资建造，故其型式必属于标准式。
家屋发展，自原始而形成，建筑物自小而大，以至破坏，家屋内人口自少而多，以至分居自立，便余老屋之残骸空壳，或停止于原始期或发展期。但富有人家情况往往不同，其围屋常常一举完成，而不必慢慢建造，且外表富丽堂皇，因此表现于地面之围屋景观，较为复杂。
在平面图形上，或房地利用上，家屋有一明显之核心部分，即为正堂间，横屋聚夹两旁，再有围龙，门口塘拱卫前后，可以一细胞组织形容之。以细胞核为正堂间，与细胞质为围屋、横屋间，坚固之外壳为细胞膜。此种形态，可指示其家屋之本源，盖横屋、围屋间皆是附属于正堂间之建筑，亦是日后人口众多所扩展部分，当初本体只为正堂间而已。此种设定，可由上节证明，今日原始期之客家家屋，即为正堂间之一座，与正堂屋无异。由此言之，此等屋式之发展，当沿于正堂屋，而目前之情形，乃受后来地理环境及人文环境影响而改变。
所谓正堂屋乃一长方形家屋，厅开正中，大门直入为厅，厅之两侧为住房，故以正堂屋称之。此式在长江各省，皆甚普通。求其宗源，正堂屋式本发源于中原，其屋式踪迹直可上溯至河南、河北、山西、陕西、东北等地。但东北为汉民新垦区域，当由中原传去；江南为汉民南移开发地方，其文化亦由中原遗传下来，则屋式为汉族文化特点。客家屋本源于此，故吾人于此亦足确证此系住民。历史中所记，即云其本属中原汉民者是也。
正堂间三堂连进之法，亦为中原之制，今日湖南及珠江三角洲一带的家屋亦多沿此制，是亦为中原南垦之民系。但客家屋式的主要型式，不在乎此，而为一种结合（Concentrate）组织，即以正堂间为核心居于横屋间及围屋间的一种缜密结核组织形态。
如前所述，此种形态乃明显为一防御性发展形态，故保证因素在本系住民之初至为重要，观本系住民被称为“客”，而其自身亦以是称。由此可见，其为新近移入粤境之民系也无疑。由于其以农业生活为主，与土著人存在土地上的争执，客主之间，自然有一对立之状态，因之其生活常在战斗环境下。此种形态，即由此育成。按史册、民歌稽之，亦可为此种事实之助证。其次，在笔者研究广东人民之分布时，亦发觉客人之移动，每依沿徭民分布之区，因此其斗争之环境，亦可想及。与北方防风沙“四合院”式的形态不同。
但就防御功能而言，尚不足为此等屋式生成之原因，而家族组织关系，应予考虑。就形态上而论，横屋为先于围屋成立之建筑物，而防御形态比较围屋间为次等，其主要显示家族发展时，不远离本家而依附于父母之侧，盖不但在劳力上可以互助，而防御能力亦可增加。又考虑及当时客人处境，四面受敌，其本身力量又因新近移来，人口较少，因此若父子两代离祖处他垦，将必蒙受土著人攻击，故不能不聚于父母附近，以求安全。因之，此式之成立，防御因素至为主要。由此吾人可推测当时客家人处境于土地贫瘠之区，四面受土著人之袭击，其本身系一以农业为生之家族组织，当初来本区时，建立与其祖先文化遗传相同的正堂屋，什屋建于两旁，后来发展为横屋。此种形态，可根据今日湖南、江西之大家屋旁什屋多成横列之形态而定，家屋之本身，亦有此态。又因防御条件加强，故围屋也可由围墙形态演进成为围屋者。今广东大埔仍见。
此种家屋核聚形态，亦使客家人具有乡土心理、团结心理，因之，其文化之持久力亦愈坚强，其屋式亦较他系住民为固定。就人文地理上言之，自然环境影响，于此不能应用，盖人文环境始为支配其屋式之主因。